【方法論的寓話】「この世の意識」と「あの世の意識」―現代的エクスタシィの技法

◆伝承

「この世の意識」と「あの世の意識」がある。

「この世の意識」は、一区画である。
「あの世の意識」の一区画を分化し、分けたものが、「この世の意識」である。
元来は、ひとつのものである。
「この世の意識」も本当の中身(素材)は、「あの世の意識」と同じものである。
中身の水は同じものなのである。

「この世の意識」は、時空の世界である。
鏡のこちら側の世界。われわれのよく知る、三次元の時空の世界。
人びとが行き交い、見慣れた風景と自然がある世界である。

「あの世の意識」は、鏡の向こう側の意識、時空を超えた世界である。
われわれの理解を超えた世界、無と無限の意識である。
遍在するまばゆさの意識、遍在する光の世界である。
(だから、古代のインドでは「存在・意識・至福」(サッチダーナンダ)と呼ばれたのである)

「あの世の意識」と「この世の意識」は、本質的には同じものである。
「あの世の意識」と「この世の意識」は、区画の違いであり、間取りの違いである。

「この世の意識」と「あの世の意識」を区切る〈鏡〉は、浸透性のものである。
透過するものである。
だから、ときに「ヴェール(面紗)」のような表現が使われるのである。

「この世の意識」を通して、「あの世の意識」を体験することも可能である。
区画の違いでしかないからである。
(実際のところ、私たちはいつも「あの世の意識」に透過されているのである)
ただ、単純に鏡を向こうに行くだけなら、私たちは何も知ることができない。

私たちは、鏡のこちら側の存在、「この世の意識」だからである。
「この世の意識」を使って「あの世の意識」を理解していくことが「知る」ことである。

私たちがいるのは、鏡があるせいである。
この鏡が割れてしまうと、私たちもまた割れてしまう。
この鏡が無いと、私たちもまた無い。
「私たち」は鏡なのである。

だから、このゲームは、鏡を澄まして、鏡を通して(透過されて)、鏡の向こう側を(向こう側から)知ることである。
鏡の向こう側の世界を、鏡のこちら側でも生きることである。
この逆説が、このゲームの不思議さである。

そのことで、私たちの「私たち」は、別のものに「変容」していくのである。

「この世の意識」の区画以外にも、無限の「あの世の意識」の中には、さまざまな区画がある。
われわれの区画は、狭い世界、とても狭く小さな庭だ。
他の区画には、巨大な施設もあれば大きな都市もある。国家もあれば、星々もある。
この宇宙の意識には果てがない。

ただ、われわれは、宇宙を彼方まで行くと、今ここにたどり着く。
今ここに戻る。
宇宙の彼方に、「今ここ」も含まれているからである。
ある意味、宇宙の果ては、「今ここ」である。

われわれの「あの世の意識」は、「今ここ」を目指している。
(われわれがよく理解していない、このゲームの中では)
「今ここ」が、ゴールである。
われわれは、宇宙に乗り出して、漂流しつつ、実は「今ここ」を目指している。
いつの日か、「今ここに」いたり着きますようにと。

「この世の意識」としての「あの世の意識」。

「この世の意識」の中に、「あの世の意識」が十二分に入り、満たされると、「この世の意識」はもはや狭い庭ではない。
その時、「この世の意識」である今ここは、宇宙のように広大無辺なものを含んでいる。
宇宙自体であり、聖霊の息吹である。

「今ここ」であると同時に、時空を超えた宇宙である。時空を擬態した無限の宇宙である。
そのような「化身」としてわれわれは在る。

われわれは皆、これを目指している。

 

◆演技論

「あの世の意識」には時空がない。
そのため、「あの世の意識」としてのわれわれはすべてを知っている。
かつてあったことも、これから起こることも。どこかであったことも、どこかでこれから起こることも。
「この世の意識」にいながら、まれに、そのような「あの世の意識」の情景を、われわれは知ることがある。垣間見ることがある。
われわれの本体は、「あの世の意識」であるからだ。

「あの世の意識」は、時空を超えた、際限のない輝き、まばゆい光明、まばゆい至福である。
「この世の意識」にいながら、われわれはまれにそれらを知ることがある。体験することがある。
それは、本当はいつも透過しているものだからである。

私たちは、光の戯れを楽しむように、それらさまざまな体験や眺望、僥倖を楽しむ。
その不思議さや驚異を楽しむ。

それらの体験が、くすんだ灰色の日常を一掃し、本当の世界の鮮やかなまばゆさを垣間見せてくれるからである。
それらを体験する中に、異質な色彩の混淆、精妙なまばゆさの混ざり込みを感じとるからである。
凡庸で退屈な日常と、恍惚的なまばゆい光明との、驚異の交錯を感じとるからである。
目覚ましい極点の振れ幅があるからである。

この極点の異質さが、振幅のカラフルさが、われわれの快楽である。歓びである。

われわれが、自分を小さな「私」だと見なし、「この世の意識」を生き、演じているのは、この異質な光のまばゆさを、この劇と極点の密度を楽しみたいからである。
私たちの多様さは、そこに由来する。

同質なものは退屈である。
新味と飛躍、新鮮さに欠けているからである。

同質なものの綺麗さには、超えていく振れ幅や、意外性の驚異がない。

異質なものが交わり、反発するこことで、炸裂と極点が生まれる。
交錯する〈火〉が生まれ、〈愛〉の融和が生まれる。
「あの世の意識」が入りこみ、まばゆさが体験されるである。

万華鏡のように極彩色の多様さが生まれ、発火のような幻覚が産まれ、目覚ましい未知の創造力が楽しまれるのである。

「この世の意識」があるのはそのためである。
「あの世の意識」だけでは、不足するものはないが物足りないからである。
宇宙は、より歓喜と楽しみを求めているのである。

「あの世の意識」と「この世の意識」の交錯に、立体的なダンスがあり、精妙的な交感があり、鮮烈な創造力の飛躍があるのである。

「あの世の意識」は、宇宙そのものである、至福の舞台である。
「この世の意識」は、そこで演じている劇と役者である。
そして、多くの場合、自分を劇の登場人物だと思い込んでしまっているのである。

「この世の意識」は、芝居であり、演技であり、余興である。馬鹿げたものに見える、遊びの探求である。
しかし、造形を通して「あの世の意識」を楽しみ、創りだされる〈美〉の中にそれを歓ぶものである。
それらを倍加させ、深めるものである。

だから、われわれはこのゲームを行なっているのである。

このように「私」を演じているのである。

くすんだ「この世の意識」の風景にも、場面の役割がある。
それは味付けなのである。
苦痛や苦しみ、苦悩や不満でさえ味付けなのである。
単品では意味がわからずつまらなくとも、満漢全席の中では、しかるべき光彩を放つ。

要は、今ここで、「この世の意識」と「あの世の意識」を交錯させ、新しい帯域の色彩を練り、火を放電させ、楽しみと歓び、快苦の強度を超えていくことである。

ゲームを楽しみ、演技とその可能性の領域、その挑戦を楽しむことである。

そのために、「あの世の意識」を「この世の意識」に導くさまざまな方法論があるのである。

 

◆方法論1

「この世の意識」を通して「あの世の意識」を体験するには、両者の間に浸透性、透過性を高める必要がある。
両者の間に、エネルギーの流れをつくる能力が必要となる。

浸透性がないと、われわれは何も体験することができない。
浸透性が強すぎると、われわれは体験を支える(持ちこたえる)ことができない。自己が飽和してしまう。
「あの世の意識」に吸い込まれ、われわれ自身であることを失うからである。

浸透性をつくり出すためには、「この世の意識」の組成をよく洗い、フィルターの汚れや詰まりを取り去り、向こう側がよく見えように、存在を澄ましていくことが必要となる。
極薄で、透明な存(パイプ)にすることが必要なのである。
その澄明な透過の中で、エネルギーや存在、情報が曇りなく透過できるようになるのである。

また、「あの世の意識」は、非時空の、ある面、猛威のエネルギーである。
そのような中では、「この世の意識」の堅固な安定性や焦点化する能力がとても大切なものとなる。
粘り強い組織化する努力を通してのみ、「あの世の意識」を「この世の意識」に導き、エネルギー変換し、活用したり、意味を得ることも可能となるのである。

とりわけ、「この世の意識」のとらわれのない身軽さである。
なめらかな自由さである。
というのも、「この世の意識」が空無である分しか、虚である分しか、「あの世の意識」が入りこむことはできないからである。
信じ込んだ信念や配役、人間世界の論理(作用反作用)は粗雑さであり、われわれをどこにも導かないからである。
無内容な気づき awareness だけが、私たちに必要なものなのである。

「あの世の意識」を知りたければ、「この世の意識」は無一物の者として、かの地に赴くしかないのである。
このような接近を通してのみ、「あの世の意識」の広大なエネルギーと論理の中で、飛躍的な真理を得ることも、「生きている宇宙を体験する」ことも、可能となるのである。

そして、これらは、継続的で、試練的な取り組みをねばり強く経ることで、得られていくものなのである。

 

◆方法論2

われわれは、「この世の意識」を通して「あの世の意識」を体験する。
「この世の意識」の中に「あの世の意識」の光が多量に透過してくると、世界はまったく違うものとなる。

鏡の向こう側へ抜けると、そのまぶしいひろがりは、こちら側の世界を内に含んだものとなる。
「この世の意識」は、無限の「あの世の意識」の一部、「あの世の意識」にすみずみまで透過されているものとなる。
まばゆいわれわれ(何者か)が見ているものの中に、「見られている私たち」がいるのである。
この世界や私たちは、エピソードのひとつにしかすぎなくなる。

世界は気化し、カラフルに透け出し、あらゆる感覚の情報がまばゆく流動化をはじめる。
世界は輝きだし、この世界の「本当の意味」が構成されはじめる。

瞬間瞬間の宇宙の脈動を通して、知覚と感覚を通して、「世界を生きている意味」が構成されるようになる。
自分がなぜ人生を生きているのか、存在の「使命」が浮かび上がるようになってくる。

存在の「メロディー(旋律)」が聴きわけられるようになり、生の「楽曲」の全体構想、生の「楽曲」の全体がなにか聴きわけられるようになってくる。

「自分という曲」や「自分の曲」がわかるようになってくる。

この「自分という曲」、それが、あなたの生きている意味である。

「この曲」を自分で聴き、人にも聴かせていけるようになると、それがあなたの生きている意味と、生の実現となっていく。

この歌を、自分でも楽しみ、なおかつ人も楽しませていくこと。
この楽曲を、しっかりと力強く、たしかに鮮明にしていき、色々なアレンジで、さまざまなかたちで展開していくこと。
さまざまなバージョンで、さまざまな場所で、冒険的に披露すること。
ささやかにでも、秘めやかにでも、堅固に存在させること。
即興パートを増やしていくこと。
人びとを動かしていくこと。

くっきりと力強くなった「曲とメロディー(旋律)」の流れが、あなたの過去の経験を意味づけ解放し、まわりや未来の展望を明るく照らし出していくこととなるのである。
それが、あなたの「生きている意味」である。

一方、対極にあるのが、
「この世の意識」だけの世界である。
「あの世の意識」を欠いた「この世の意識」。

単体の「この世の意識」とは、入口と出口を塞いだ無人の施設である。
水を抜いたプールであり、電源の死んだハイテク施設である。

単独の「この世の意識」は、人間だけに通用する閉じたゲームであり、宇宙的にはとりあえず無意味な場所である。
これが、近代人の多くが「現実」だと思い込んでいる、また信じたがっている、虚構の世界である。
人間たちだけの観念の牢獄である。

人間たちだけの勝手な虚構なので、そこに、本当の「生きている意味」を見出すことはできない。
「生きている意味」は、人間という虚構の外、宇宙の実在から与えられる(吹き込まれる)ものだからである。

しかし、人間たちは、本当は何もわかっていないのに、「生きている意味」を知っている演技をし、ニセの芝居をつづけている。
「生きている意味」を空想して、自己欺瞞している。
真実の動機も意欲も、真の生命もないままに、「人間」という芝居をつづけている。

多くの場合、人間は、無目的にただ生きているだけである。本当のところは、生きてもいないのである。
そのため、われわれは、自分を尊重していなければ、他人も世界も尊重することもない。
自分を虐待しているし、他人も虐待している。嫌になれば、自殺をしてこの世界を去ろうとする。
本当の「生きている意味」がわからないからである。

「生きている意味」がわからないくせに、わかったフリをつづけているのが近代人である。

われわれは、人生のはじめの頃、子どもの頃に、人間たちのこのウソに気づく。
「世の中の人間たち、大人たちは、自分がなぜ生きているのかさえ、本当には理解していない」という事実に、子どもは気づく。
「世の中の人間たち、大人たちは、人間たち都合の、空疎な虚構を無理に信じこんでいる。もしくは信じていると思い込もうとしている」という不自然な事実(ウソ)に気づく。

しかし、大人たちがついているウソに、気づかないフリをすること、それが子どもが、人生で最初に学ぶことである。
すでに「人間ゲーム」をはじめた子どもは、「大人たちが気づいてほしくないウソには、気づかないフリをする」という、人間たちのルールを知っている。
そのため、気づかないフリをしているだけでなのである。

本当は、子どもは、大人たちがついているウソに、心の底ではみな気づいている。
子どもは、大人の数百倍鋭いからである(また、まだ「あの世の意識」とのつながりが強いからである)。

そのため、「子どもは言ってはいけないことをすぐ口に出す」、これは見せかけであり、偽装にすぎない。
そのような場合、子どもの中の一段高い魂は、その場で言ってはいけないことを知っており、挑戦的に暴露しているのである。
魂や運命について知るところが多い者はそのことを知っている。

しかし、「人間ゲーム」をつづけるために、子どもは、このウソに合わせて、自分でもウソを紡ぐことに同意する。
子どもにとって、ウソしか持たない大人たちに合わせるには、自分でもウソを紡ぐしかないからである。
そうでないと、苦痛が大きすぎるからである。
(虐待されている子どもが、虐待する親を愛し、擁護し、自分を責めるのはそのためである)

そのようにして、いつしかわれわれは、真実を擬態した、ウソだけの「この世の意識」で生きていくようになる。
やがて、これがウソであることも忘れてしまい、本当の「現実」だと思い込むようになるのである。

このようにして、ウソだけで積み上げられた「この世の意識」、この世界がつくり出されていくのである。
これが今の、われわれが生きている世界である。
われわれが、日々、目にしている世界、情報に満ちたインターネットその他にも現れている世界である。
ある意味では、末世である。

 

◆分身論

われわれは考えたことがないだろうか。
せっかく、この人生に生まれてきたのに、なぜ、人生の三分の一近くを眠って過ごしているのだろうかと。
それらの時間は、無駄ではないだろうかと。

それは、われわれが、この昼の時間を、
自分の唯一の時間だと勘違い(偽装隠蔽)していることによる錯覚である。

夜の時間。
夜の眠っている間の時間。
それは、もう一人の自分、
もう一人の「私」が目覚めている時間である。

眠っている時間とは、もう一人の「別の私」が目覚めて、活動している時間である。
眠っている時間とは、「夜の私」が目覚めている時間なのである。
「夜の私」は、「あの世の意識」と深くつながっている。

昼夜を合わせて、われわれは、存在している。
昼夜を合わせて、われわれは、「自分」自身なのである。
夢は、第二の人生ではなく、「もう一人の私」の第一の人生なのである。
もう一人の私からすれば、この人生が「第二の人生」である。
「昼の私」と「夜の私」を合わさったものが、知られざる「自分自身」である。

われわれは、皆、双子のようなものである。
分身のような、そっくりな自分がもう一人いるのである。
二人で、一人なのである。

われわれが双子の人を見たとき、どこか心がざわめくのは、このことを思い出させるからである。
双子は、われわれに、自分の忘れている片割れ(分身)を思い出させるのである。

昼の私は、「この世の意識」と深くつながっている。
夜の私は、「あの世の意識」と深いかかわりがある。

昼の私は、一本の木のようである。
自分の中に幹と枝、根があり、その主従の価値に合わせて物事の優先順位をつけている。
物事に主従の比重をつけて、世界を生きている。
その世界は、作用反作用に従っている機械仕掛けのシステム世界である。

また、自動的に独り言をつぶやいている存在である。
言葉を用い、自動的に世界を分節化・解釈しながら、辻褄を合わせている存在である。
言葉の単線の上を、意識を行ったり来たりさせながら、世界の眺めや心の騒動を制御している存在である。

解釈し、均し、整え、平板にし、計画し、肉体を行使し、世界に働きかけている存在、それが、昼の私である。
しかし、どこかに、「何か本質的に欠けているもの」を感じている存在でもある。
「何かが足りない」と常に感じている存在、
それが、昼の私である。

昼の私にとって、夜の私は、見知らぬ来訪者のように感じられる。
しかし、扉を開けて待っていても、夜の私が姿を現わすことはない。
夜の私は、姿をもたないからである。
そのため、夜の私は気づかれにくいのである。
夜の私は、残り香のようにあるものである。

夜の私は、形を持たない存在である。
作用反作用の分節化を持たない、シームレスななめらかさであり、
鏡映のようゆらめく変幻のひろがりである。

果ての見えない、虹のような流麗な微細の放射である。

精霊のように軽やかで、自在で、息吹の通りのように侵入的である。
瞑想的な注視の中に、まばゆさの泡立ちとして透過してくるものである。

また時に、複数の仮面(人格)をもち、劇人物たちとして話したりもする。
化身したり、変身したり、融合したりする。
微光のようにたえず変化し、姿や位置を確定することがない。
時間を満たしていて(遍満していて)、時間を無駄にすることもない。

昼の私にとって、夜の私は、「光り輝く闇」である。その姿はよく見えない。
けはいや注視を感じられるだけである。

夜の私にとって、自身はのびやかなまばゆい空間である。
尽きることのない速やかさ、非時間的俊敏さと光彩の膨満するエネルギーに満ちている。

昼の私と夜の私は、夢の中で入り混じり、交流している。
夢は、前衛的な芝居である。
そこでは、俳優と観客の区別がよくわからない。
芝居なのか現実なのかもよくわからない。
夢は、昼の私と夜の私の舞台である。
夢を通して、昼の私と夜の私は、よりつながることになるのである。

眠っている時間とは、われわれが、別様に目覚めている時間である。
もう一人の私にとっての、昼の時間である。
非常に活動的で、宇宙的な時間なのである。
(夢から覚めたとき、遥か彼方の宇宙から帰ってきたと感じるのはそのためである)

われわれは、皆、双子のようなものである。
分身のような「もう一人の私」がいるのである。
それは、別の存在ではなく、われわれ自身なのである。
むしろ、この私たちこそ、分身かもしれないのである。

神話では古来より、分離した影や分身、失われた魂について語られている。
神話は、それら魂がどこかに行ってしまう危険を警告している。
われわれが完全な存在として生きるのに、それは欠かすことができない自分自身なのである。

 

◆身体論

われわれは、二つの身体をもっている。
正確には、多数の身体をもっている。

一つ目の身体は、「物理的な肉体」である。
物質的な輪郭と触感を持ち、これが私の身体であると人が思い込んでいるものである。
他人から見える自分の身体である。
他人に見ている相手の身体である。

二つ目の身体は、肉体に重なりあってもいるが、それとは別次元の、それ以上のひろがりをもって働いている感覚的な身体、「生きている身体」である。
もうひとつの身体である。

そして、本当のところ、われわれが棲みついているのは、この身体の中である。

もうひとつの身体は、肉体の範囲に限られることなく、活動している。
われわれが物を見るとき、その物が「わかる」のは、この身体のおかげである。

この身体に物に届き、触れているから、その物が「わかる」のである。触感がわかるのである。

われわれが、遠い風景を見るときも、この身体がそこに届き、触れているのである。

この身体が、物や風景に触れ、それらを取り込み消化することで、私たちは、本当のところで、そのものを「理解すること」ができるのである。
身体が届いていないものを、私たちは本当には知ることができない。
この身体の基底にあるのも「存在・意識・至福」である。「あの世の意識」である。

われわれがものを考えるとき、基盤として働いているのも、この身体である。
この身体のタイプや稼働性能、スピードによって、思考の範囲や射程距離、速度も決まってくる。
本当のところ、われわれは、身体で考えているのである。
粗雑な思考と繊細な思考があるのは、そのせいである。
繊細な思考は、言葉より速い身体によって生まれる。
思考は遅く、身体は速いのである。

通常、これら二つの身体は、思い込み(信念)の上で、また肉体像の中で癒着(混合)しているため、われわれはこの違いに気づけていない。

信念が生まれ、癒着が生じたのは、生育学習の結果である。
われわれが成長する中で、他者の肉体の姿(像)や、自分の鏡に映る姿(像)、それらの像を自分だと思い込み、信じ込む過程で、この癒着(信念)が起きたのである。

しかし、普段、われわれは、もうひとつの身体を広範囲に伸ばしながら生きているのである。
まわりに投影しながら生きているのである。

物理的な肉体に限定されることなく、もうひとつの身体をあたりに伸ばし、放射的な網の目の宇宙を形成しているのである。

音楽に没入している時、われわれの身体は、楽曲自身として展開されている。
映画に没入している時、われわれの身体は、映画の登場人物となって活動している。
他者と交流している時、われわれの身体は、その人自身の感じ方を感じようとしている。

「未開人は、写真に撮られると魂がとられると信じた」という笑い話は、写真の像に、本当の身体が移動する(憑依する)という正しい感覚を指している。
決して間違った感覚ではないのである。
写真に写っている自分の肉体を、ハサミで切り刻んでみれば、その意味合いがわかるであろう。

もうひとつの身体を、客観的物理的な肉体ととり違えることで、さまざまな制限や障害が生じることとなる。

このもうひとつの身体を、物理的な肉体から切り離し、別種の感覚(器)を基盤にできるようになると、われわれは、人生で別種の自由を得られるようになる。
エネルギーとして実際に感じられると、それは「微細な身体(サトル・ボディ)」である。

過去にも、さまざまな秘教的な伝統が、特殊な技法を構築して、そのことを探求してきた。
ときとして、金剛身、気の身体、微細身、光の身体などと呼ばれたりもする。

そのような心身状態が得られると、われわれの思考、感覚、感情、意志、すべての属性が、既存の人間形式(作用反作用)を超過した、それとは別の、まばゆいなめらかさの中にいることになる。
目覚ましいなめらかさがひろがる空間にいることになる。

物理的肉体に制限されていない、非時空のまばゆい意識と知覚に透過されることになる。

われわれは、別種の存在として、未知の人生を探索していくこととなるのである。


◆自己論

われわれはいつも、自分の「外側」のものに惹きつけられている。

なぜ、われわれはいつも、自分の「外側」に惹きつけられるのか。
なぜ、われわれはいつも、自分の「外側」に答え(真理)があると思い込んでいるのか。
なぜ、われわれはいつも、「外側」に答えを求めつづけているのか。向かっているのか。

それは、われわれの基底にある指向性と、ある歪み(分断)に関係している。

われわれは、元来、他に向かうようにプログラムされている。
そのため、われわれは、生まれた後すぐ、他者に向かうようになるのである。

そして、他者と交わる中で、他者と他者の像、自己の鏡像と自己の像を生成していく幼年期を持つことになるのである。

その中で、われわれは、他者の像と自己の像を取り違えるようなっていくのである。
「他者の像」から模造した「自己の像(鏡像)」を、われわれ自身だと思い込むようになっていくのである。
結果としての「自己の像」が、今のわれわれなのである。

われわれは、われわれの「自己像」である。
われわれは、「自己像」を自分だと思い込んでいるのである。

われわれは、われわれの「自己像」でしかない。
つまり、われわれは、われわれ自身ではないのである。

そのため、われわれはつねに、充たされないものを抱えている。
欠乏に駆り立てられている。
われわれは、つねに充たされない存在である。

それは、われわれが、自分のことを思い違いしているためである。
われわれが、自己の誤った像を、自分自身だと思いこんで、探しているためである。
最初のボタンをかけ違えているためである

この存在のズレが、いつも「何かが足りない」と感じさせている理由である。
いつも何かが足りない存在が、われわれなのである。
これが「この世の意識」である。

その欠乏を充たすために、われわれは、いつも外側に「何か」を求めている。
他に「何か」があるはずだと信じている。
そして、飢餓のなかを延々と空回りしている。

しかし、そんな「何か」は存在しない。
そもそも、最初の「自己の像」が、何ものでもないからだ。
初めの幻妄から、終わりの幻妄も生まれている。

欠乏欲求を充たそうとする、虚構のウロボロス(自らの尻尾を咬む蛇)が、自己像に同一化したわれわれである。
このゲームが、幻妄、マーヤーである。

このことをつづけていても、どこにもたどり着かない。
何も成就しない。
永遠の空回りがあるだけである。

ただのグルグル回りである。

このことに気づいた時、われわれは、自由になろうとしはじめる。
このことに気づいた時、われわれは、ゲームを抜けようとしはじめる。
このことに気づいた時、われわれは、自由になりはじめる。

われわれが自由になる方法は、最初の誤りに気づくことである。

われわれが自由になる方法は、最初にかけ違えたボタンをはずすことである。
ボタンをかけなおしていくことである。

われわれ自身を、「自己の像(鏡像)」から切り離すことである。
そのことで、われわれは、本当の実在に、はじめて触れていくこととなる。

われわれが自由になるには、逆説的な方法が必要となる。
伝統的な教えが、逆説的な語りをするのも、そのためである。

というのも、われわれは、今信じ込んでいる自己像を介して(に拠って)しか、物事を考える(想像する)ことができないからである。
そこから出発しないといけないからである。
その方法やあり様は、今信じ込んでいるわれわれ(自己像)にとっては、不可能な事態であるからである。
想像もできない世界、鏡の向こうの世界に思われるからである。

しかし、そのことは、さしあたって問題ではない。

想像できないものを想定することからはじめればよいからである。
脱出を意図した時、すでに事態は、背後で彼方から動きはじめているからである。

たとえ、よく理解できていなくともよいのである。
自己像としてのわれわれは、「想像」という事態についても、大してわかってはいないからである。

しかし、そのように出発すれば、われわれが必ず望むものとそれ以上のものを、想像を絶するものを手に入れることができるのである。

ところで、われわれは、無に向かって、自分を投影することはできない。

そのため、伝統的には、実勢にそくした状態がさまざまに語られてきたのである。

そして、萌えてくるそれらの世界を語るには、神話的で、寓話的な語りが必要となるのである。
自己像を回避し、自己像に触れない語りが必要となってくるからである。
同じ凡庸なゲームの駒を拾ってはいけないのである。

しかし、寓話的に語ることで、事態がつくられてくる。
エネルギーがつながり、波に乗れるようになるのである。
ここで語られている言葉が、そのようにあるようにである。

そのため、われわれは、次のようにいうことができる。

われわれの本当の自己は、「遍在する非時空の自己」であると。
われわれの本当の身体は、「遍在する非時空の身体」であると。

それは、光の放射のように見える。
それは、光の放射のように感じられる。
そのなめらかさ、ひろがり、透徹、すばやさ、まぶしさ、非線的な瞬時の動き……

そのため、その姿は、伝統的には、さまざまな微細身(サトル・ボディ)として語られてきたのである。

それは、如来たちの世界、天使たちの世界、祖形(元型)の世界として語られてきたのである。

われわれが、この流動化した身体、摩擦のない超電導の身体、光の身体を見定め、同期し、それとつながるようになると、われわれは「自己の像」から離脱するようになる。
離陸するようになる。

離岸するようになる。

われわれは、空に、海に、果てしない宇宙に乗り出すことになるのである。

伝統的に「ほんとうの自己」といわれていたような世界につながるようになるのである。

そうなると、われわれは、ほとんど「人間」ではないもののような自由と開放を生きていくこととなる。
それは、さまざまに描かれてきた、燦然と光り輝く広大な自己の世界である。

ところで、ボタンがかけなおされると、「かつての自己の像」「人間の像」は、「仮面」「役」のひとつとして収まっていく。
それと同一化することなく、「役」のひとつとして演じられるようになるのである。

われわれは、人間の姿をして、人々と交わっている天使として、生活していくことができるようになるのである。

 

◆速度論

ほんとうの意識は、始原からすでにあった。
「存在・意識・至福」である。

ほんとうの意識は、宇宙創造以前の「プレローマ」のようなものである。これは仮称である。

虚空としての意識、ゼロ=無限=無内容として意識があるだけである。

われわれは、投影された身体によって、宇宙を見ている。

見ている者自身、「本体」はプレローマであり、プルシャであり、無際限の、無内容の意識の遍在である。
それは、目撃者、ウィットネスである。

投影された身体が、われわれが見ているこの世界、体感する世界をつくっている。
投影された身体によって、「この世の意識」も生まれている。
投影された身体によって、われわれも生まれている。
われわれとは、見て感じられる存在である。

投影された身体がクリアになると、われわれもクリアになっていく。
投影された身体が曇りなく、すみずみまで透過されたとき、そのとき見られているわれわれは、もはやわれわれではない。

「何者か」として「見ている者」「目撃者」が見ているのである。

古今東西のさまざまな伝承が、このことを語っている。
古今東西の宇宙神話、創世神話が、この二つの役割をさまざまな名前で呼んできた。

それは皆、同じことを指している。

われわれの知る像はすべて、投影された身体から来ている。

すべての像は、残像である。

投影される身体が完全に透けるようになると、もはや像はない。

像の向こうの世界から、像なき世界を生きているのである。

 

◆謎論

人間は、自分のことを知らない。
人類は、自己のことを知らない。

これほど、自分のことを知らない存在者も、宇宙ではめずらしい。

それは、「人間」が経過点にすぎないからである。
「人間」が、通過される過渡的な存在にすぎないからである。
「人間」とは未明の幼虫である。
宇宙的には、「人間」などは大したものではないのである。

ところで、われわれは、実際のところ、複数の欲求の束でしかない。
複数の力動の束でしかない。

今の段階では、複数の衝動が、好き勝手に沸騰している存在でしかない。
われわれは、単一の私などではない。

にもかかわらず、なぜ、われわれは、単一の「私」というものを表象しているのだろうか。

なぜ、不変の「私」という存在(仮象)を捏造しようとしているのだろうか。
なぜ、幻想の「私」を表象しているのだろうか。

この力動こそが、最大の仕掛け(謎)なのである。

そもそものところ、〈私〉とは、何を表象しているのだろうか。
そもそものところ、〈私〉とは、何を意味させているのだろうか。

この謎は、われわれの起源や行き先と関係している。

われわれとは、そもそも、どこに行こうとしているのだろうか。

そこにたどりついた時、われわれは、どのような存在なのだろうか。

何が起こるのだろうか。

そこに、謎の答えがあるのである。

 

◆到達論

もし、われわれが、現実生活で、何か手に入れたいものがあるなら、まず身体感覚でそれをつかまえてなければならない。
たとえ、それが今実在しない未来のものでも、それを身体感覚でとらえる必要があるのである。
基底にある原理は、「存在・意識・至福」だからである。

われわれが手に入れられるものは、身体で触れているものだけである。
非時空的な身体で届いているものだけである。

身体でつかめている場合にのみ、われわれはそれとつながることができ、そこ(その場所)に到達することができるのである。
そこに自分の身を引き寄せる(到達させる)ことができるのである。
惹き合うことができるのである。

そのため、われわれがそれを手に入れたいのなら、その場所に到達したいのなら、その場所がどんなところなのか、よく感覚的につながっていなければならない。
「ありありと」その場所の風景がイメージできてなければならない。

それを手に入れている自分は、どのような自分(何者)であろうか。
どのような存在(状態)であろうか。
そこに到達している自分は、どのような自分(何者)であろうか。
どのような存在(状態)であろうか。

その場所にいる自分の「芯のエネルギー」と非時空的につながってみることである。
その「芯のエネルギー」を充分に感じとってみることである。
その「芯のエネルギー」が、あなたがそこにいる理由(答え)を知っているからである。
「芯のエネルギー」を充分に感じとる必要があるのである。

もし、そこに「芯のエネルギー」が感じとることができないなら、あなたは、その場所にいる理由がないのである。
だから、あなたは、そこに到着することはできない。
その場所は、あなたの場所ではないのである

まずは、自分のたどり着くべき場所を見つけることである。

自分は、ほんとうは何を手に入れたいのだろうか。
自分は、ほんとうは何をしたいのだろうか。
自分は、ほんとうはどこにたどり着きたいのだろうか。

自己の存在(身体)の深いところに下降し、その答えを探る必要があるのである。

その場所は、頭で勝手に考え出せるものではない。
その場所は、頭で考えていても知ることはできない。

自分の存在(身体)の深いところに赴いて、それを探らなくてはならないのである。

自分の存在(身体)の深いところに行き、そこにとどまることである。
自分の存在(身体)の深いところに行きつき、そこにとどまることである。
そこで「待つ」ことである。
そこで「空間にいる」ことである。

自分の存在(身体)の果てのところに行きつき、そこにとどまりつづけることである。
そこで、待ちつづけなければならない。
果てなく、待ちつづけなければならない。

そこで、はじめて、自分の「芯のエネルギー」に触れていくことができるのである。
自分の「芯のエネルギー」につながっていくことができるのである。
そこで果てなく、つながっていくことである。
スペースを創ることである。

するとじきに、「それ」はやってくる。
じきに、「それ」は夢のように、光明のようにやってくる。

夢のように、光明のように、自然に降ってくるものに注視していくのである。
「それ」はやってくる。
「それ」はどこにでもあるものだからである。

「それ」は遍在する存在である。光の侵入のようなものである。

「それ」をとらえ、つかまえ、自分のものにすることである。
「それ」とのつながりを確かなものにすることである。
「それ」がどんな存在なのか、どんな場所・空間なのか、身体の感覚でしっかりつかんでいくことである。
イメージでつかまえていくことである。

「それ」は、場面だったり、風景だったり、印象だったりするかもしれない。
それは、どのようなものでも構わない。
重要なのは、「それ」を〈存在の感覚〉としてつかまえられることである。
〈身体の感覚〉として、〈ゲシュタルト〉としてつかまえられることである。
「それ」に満ちている芯のエネルギーを、充分に感じとれることである。
芯のエネルギーが充分に感じられれば、「それ」は正しいものである。

「それ」に芯のエネルギーを感じとれないなら、それは偽物である。
頭で考えただけの事柄である。
自分のほんとうに深いところまで、底の底まで、下降できていないのである。つながれていないのである。
「それ」が現れるまで、待てていないのである。果てまで待てていないのである。
いずれにせよ、それはあなたの場所ではない。
やりなおさないといけないのである。

「それ」に満ちている芯のエネルギーを、身体で充分に感じとることがてきたなら、光が入りこんでくる感覚が得られたなら、「それ」は正しい場所である。
あなたの場所である。

それが確認できたなら、その芯のエネルギーとつながりながら、「それ」を具体的な姿に造形していくことである。

身体感覚を使って、手で、筋肉で、現実的な要件をひとつずつ、足していくことである。
現実的な要件をひとつずつ検証しながら、磨きながら、研ぎ澄ましながら、丁寧に足していくことである。
身体作業として、書いたり、描いたりしながら、現実的な姿を、積み上げていくことである。
練っていくことである。

そして、その作業が終わったら、確かめることである。
無心と無垢な感覚とまなざしで、確かめてみることである。

現実的な要件の集合体としての「それ」が、わずかでも、自分の芯のエネルギーの具現化になっているのかを。

現実的な要件の集合体が、ひとつの存在(身体)として、充分に芯のエネルギーを発現(表現)するものとなっているのかを。

その芯のエネルギーの表現(実現)が充分であるなら、それは、あなたの場所である。

その芯のエネルギーの表現が充分であるなら、あなたは、その場所に到達することができる。

存在(身体)の深いところで、その場所とつながっているのなら、あなたはその場所に到達することができる。
それは、あなたの場所だからである。

その場所に、あなたがいる理由があるからである。

そのように、われわれは、今も、すべての場所にいるのである。


◆態度論
 

われわれが世界に関わり、世界を理解していく態度(姿勢)には、二つの在り方がある。
About-ismと、Is-ismである。

About-ismとは、「~について about」おしゃべりする態度である。
「について主義」である。

物事「について」語り、それを解釈する態度である。
物事から距離をとって、論評をする態度である。
自分を物事から切り離し、知的に解釈して、おしゃべりする態度である。
物事を間接的に体験する、傍観者的な態度である。
評論家的な態度である。

現代の社会では、われわれの態度の大部分が、このような「について主義」によって成り立っている。
そこでは、行動の理由や正当づけが、知的な解釈や評価、言い訳によってなされている。
そこでは、われわれは、当事者として世界を経験するのではなく、解釈の総体としての世界を得ているだけである。噂話だけの世界である。
そこにあるのは、言葉の山である。

人に関わる時でさえ、そこにいるのは相手ではなく、評価項目の山、おしゃべりの山なのである。

一方にある態度が、Is-ismである。
Is-ismとは、「である主義」である。
「そのものである」態度である。
その存在になりきって、その存在そのものを体験する態度である。
そのものとして、その存在の真実を知ろうとする態度である。
語る場合も、そのものの当事者として体験を語る態度である。

それは、出来事や物事の渦中に身を投げ込んで、その体験の奥にある内実を把握しようとする態度である。
相手を知るために、その人の底にある実存と交流しようとする態度である。
物事を知る時に、直接に、無媒介に、理屈なしに、それに触れようとする感覚的な態度である。
そこにあるのは、打つような感覚と感情の濃度である。
体験(存在)の濃度である。

現代の人間社会は、基本的に、About-ism(について主義)によってできている。
われわれが評価し、評価される事柄も、About-ism(について主義)である。
だから、世の中は、評論ばかりなのである。
何か「について」のおしゃべりばかりなのである。

そこには、存在する当事者と生きた体験が不在である。
何かについての噂話が、森のようにひろがっているだけである。
噂話についての噂話が、水紋のようにひろがっているだけである。
インターネットの世界とは、そのような世界である。

現場で寡黙に実行する人より、それら「について」論評する人間、口がうまいだけの人間が評価されるのが、この社会の姿である。
そのため、内実の生命が空疎になっているのが、この社会なのである。

ところで、この二つの態度は、われわれが自分の心を理解する際にも現れてくる。

About-ismは、解釈する態度である。
自分の心や感情を、理由づけ、理屈づけ、理論づけ、解釈する態度である。
操作しようとする態度である。

うまくいかない時、悩んでいる時、さまざまな原因や理由を探し、言い訳や正当化をさがし、気持ちをおさめようとする態度である。

しかし、このようなAbout-ism(理屈づけ)をいくら行なっても、われわれの心が変わることはない。

About-ism(理屈づけ)では、自分の心の深い部分に触れることはできないからである。
About-ism(理屈づけ)は、自分の心を直接体験させないからである。
心につながる作用をもたないからである。
むしろ、分離と分裂をもたらすだけだからである。

というのも、About-ism(理屈づけ)の時、われわれが同一化している「思考」や「自意識」とは、心の中では、表層の(むしろ解離的な)ごく一部分だからである。
自我の一部分だからである。

そのため、それは、心の多くの領域に影響力を持たないのである。

思考や自意識によって、心の深い部分に触れることはできないのである。
そもそも、About-ism(について主義)によって、不毛な思考や自意識が生まれてくるのである。

About-ismで、自分の心をとらえようとする時、われわれは、永遠の空回り、虚構のウロボロス(自らの尻尾を咬む蛇)となっているのである。

過度なAbout-ismで、自分の心を操作しようとすると、過度な空回りが進むだけである。
擦りきれて、病んでいくだけである。

そのようにして、多くの人が、病院でクスリをもらうはめになっているのである。
ただ、クスリの効能とは、空廻りの速度を弛めるだけである。
空廻りを解消することにはならないのである。
そのため、空廻りのカラクリに気づけない人は、時期を経ると、再び、同じ病を繰り返すことになるのである。

これが、About-ismを主とした現代社会(近代社会)の姿である。
つまり、そもそも、About-ism自体が、人生に対する、病んだ態度なのである。
現代文明とは、病んだ態度の上に成り立っている世界なのである。
この文明が、早晩消滅することは、自明のことである。

一方、Is-ismによって、心や感情に向き合うことで、われわれは心に触れ、心そのものを体験することができる。
心につながることができるのである。

Is-ismとは、感じることと気づくこと awarenessである。
その結果としての、在ること Beingである。

自分の存在と状態を、あるがままに感じて気づいていること、そのことを通して、われわれは心そのものになることができる。

Is-ismに、解釈や言葉は不要である。
ただ心の状態を受け入れ、感じ、気づいているだけである。
在るだけである。

そこに価値判断はない。社会のできあいの基準による審判もない。
快苦をともに受けれ、感じ、ただ気づいているだけである。
そのことによって、心の深い領域とつながることができるのである。

そのことを通して、心は動き、深まり、自らの方向性を指し示し、流れていくのである。
解放されていくのである、
心が病んだ時も必要なのは、is-ismである。

Is-ismによって、われわれは、自らの尻尾を咬む蛇(ウロボロス)であることを止めて、天空にかかる創造神、虹の蛇になるのである。

ところで、われわれが、About-ismで世界を見ている時、背後で動いているのは、われわれの身体である。
About-ismの中で、われわれは、身体を通して(投影して)、世界を解釈しているのである。

そもそも、About-ismによる理解とは、投影による理解なのである。
そのため、About-ismの解釈に現われているのは、われわれの身体と心である。

About-ismの解釈に、歪みが現れているなら、それはわれわれの身体と心の歪みである。
About-ismの解釈に、病気が現れているなら、それはわれわれの身体と心が病んでいるのである。

現代社会の空疎な論評が、論者の空疎さしか表現していないのは、そのためである。

Is-ismは、われわれの身体と心と直接つながる態度である。
Is-ismの中で、われわれの身体と心につながり、それらを解放していくことができるのである。

ところで、元来、About-ismとIs-ismは、ともに有効な態度である。
現代社会は、About-ismに過度に寄ったため、Is-ismの価値が見失われたため、病いが末期的に進行しただけである。

しかし、本来は、二つの態度の均衡(バランス)と振幅が、望ましい態度なのである。
About-ismの中で投影され、外在化されたものを、Is-ismによって回収し、統合する。
そのような往還(行き来)と振幅によって、相乗的な創造作用が生まれ、さまざまな意識の拡張や進化も実現するのである。

われわれを一本の樹に喩えると、「存在」は根であり、「感情」は幹であり、「思考」は枝である。「言葉」は、文字通り、葉である。
この程度の比率が望ましいのである。

エネルギーの均衡(バランス)が崩れて、根や幹が腐りだし、枯れだしたのが、現代社会である。

正しい力の均衡(バランス)がなされた場合にのみ、われわれの生長や進化も可能となるのである。
宇宙の姿を見れば、それは自明のことである。

 

◆一者論

体験をただ体験するだけではない。
その体験に気づいていること、そこに素晴らしさがある。

体験を受け入れ、気づいていると、風景は鮮やかさを増す。
風景がより風景になっていく。濃密になっていく。
そこに生の秘密があるのである。

というのも、気づき awareness の奥には、われわれの気づきだけではない、気づきのひろがりがあるからである。
気づきの力があるからである。

気づきの奥には、一者の気づきがあるのである。
われわれの気づきの根底には、すべて、一者の気づきがある。
それは「あの世の意識」である。
気づきとは、多層的なものである。

一者の気づきにおいて、われわれは存在しない。
一者の気づきの中で、われわれは皆、同じ存在(不在)である。

本当のところは、ただ一者の気づきだけがあるのである。

われわれは存在しない。
一者の気づきだけが存在する。
一者の気づきは無際限である。

気づきと宇宙のいっさいに、一者の気づきが浸透している。
透過している。
「存在・意識・至福」である。

宇宙と一者の気づきの存在。
その間の現象が、われわれである。
「この世の意識」である。

その間の、「個」という幻想の戯れが、われわれなのである。
われわれは、ただ気づき、気づかれている存在である。

それは、設定であり、役柄にすぎない。
この劇の演者として、われわれが存在しているのである。
この劇があるから、われわれが在るのである。
われわれでいるのである。

われわれが、気づきを持っているのは、場面とともに、劇の台本を見ているようなものである。
われわれは、ストーリーを見失った時、台本で、自分が誰だかを思い出すのである。

気づきの奥には、一者の気づきが浸透している。
「この世の意識」には、「あの世の意識」が透過している。

微細な気づきの奥で、われわれはそれを感じとることができる。

追憶が素晴らしく感じられるのは、一者の気づきを予感するためである。
非時空の「あの世の意識」で、すべてが見られているからである。

記憶というものは、私たちのうちにあるのではない。
思い出されるものが、私たちなのである。
思い出している時、私たちは「あの世の意識」に見られているのである。

鏡に映るものたちのように、私たちは構成されている。

夢を見ているのは、われわれではない。
夢に見られているものが、われわれなのある。

われわれが生きているのではない。
生きられているものの像が、われわれなのである。

気づきの中には、一者の「あの世の意識」が浸透している。
微細な気づきの奥に、われわれは、それを感じとることができる。

それに入りこむことで、
われわれはまばゆい光明の次元に透かされはじめるのである。

体験に気づいていること、そこに素晴らしさがある。

体験に気づいていると、風景はまばゆい鮮やかさを増す。
風景がより風景になっていく。
濃密になっていく。
しかし、それはどこか知っている風景である。
そこに生の秘密があるのである。

 

 

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